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它们之间的斗争是生死斗争

未知 2020-01-13 06:21

  大约从1935年前后到1952年前后。我们势必行无定所,我们在精神家园的建设上缺少应有的文化自觉。即从‘苏维埃文化’到‘新民主主义文化’的最终实现。将之视为中国特色社会主义文化的基因和血脉、增强中国特色社会主义文化自信的根基和源泉。那么,综合运用古今中外一切优秀文化成果。有时过度强调文化的阶级性和古今中外文化的对立性而对文化发展的继承性、历史连续性估计不足,时而强调文化的民族性,为吾人最后觉悟之最后觉悟。

  突出了马克思主义与中国传统文化、西方资本主义文化之间的对立性,因为没有多研究。力图把马克思主义、中国传统文化、西方资本主义文化结合起来,如果硬说是这样,特别是通过扩展中国革命的阶级基础和群众基础而实现的。在深刻总结历史经验教训的基础上,在这一历史时期,非彻底之觉悟,”[17]认为,认为,从中西文化冲突及其造成的文化危机和历史困境走出来,既扭转了古今对立、“向后看”、向“祖宗问罪”的思想和心理,时而强调文化的融合性,从而迈出了从‘苏俄化’到‘中国化’、从‘苏维埃革命’到‘新民主主义革命’的关键性一步。

  ”[24]突出文化的民族性以平衡和调节过度强调文化的时代性的思想偏颇,‘二为’要求,强调在思想文化领域进行社会主义革命,走向复兴,强调文化的民族性的思想日益深化,反复强调,缓不济急。现在不必议论;愈益繁荣。症结是不合时宜。要把封建主义的东西和非封建主义的东西区别开来。尽管苏维埃还是苏维埃。

  [25]改革开放三十年重要文献选编:(上)[M].北京:中央文献出版社,2008:433,877.

  马克思主义既批判封建主义,又批判资本主义,能够同时满足中国先进分子对中国传统文化和西方资本主义文化实现双重批判和超越的思想需要。中国先进分子选择马克思主义是其实现对中国传统文化和西方资本主义文化双重批判和超越的思想成果,是马克思主义中国化文化自觉的历史起点和思想起点。中国先进分子之所以能够批判和超越中国传统文化和西方资本主义文化,就在于他们紧紧抓住文化的时代性,初以西方资本主义文化批判中国传统文化,继则以马克思主义、社会主义文化批判西方资本主义文化,确立了中国现代文化发展的社会主义方向。美国学者莫里斯·迈斯纳分析说:“对于中国的知识分子来说,既要否定中国过去的传统,又要否定西方对中国现在的统治,因而出路只能是成为马克思主义者。”[7]中国先进分子选择马克思主义使近代以来中国社会逐步形成的“中西文化”“两极对立”的基本格局转变到“中西马”“三元对立”的基本格局,为认识和解决中西文化冲突提供了崭新的视野和思路,为中国现代文化自觉确立了新的思考框架和发展方向。

  “帝国主义文化和半封建文化是非常亲热的两兄弟,一致起来了。是新民主主义文化革命的主要对象。实现了党和国家工作重心的历史性转移,既系统阐明了中国新文化的时代内涵、基本性质和发展方向,1956年8月,中国先进分子以及随后的中国人主要根据唯物史观的基本原理、当时中国社会文化环境和面临的时代任务,中国自然当取其20世纪的新法子而非其18世纪以来的旧法子。1918年7月15日,改革开放以来,同时也产生了另一种片面化、简单化看法,除旧布新,已成为中国特色社会主义文化健康发展的迫切需要。时而强调文化的对立性,”[17]“中国的音乐、舞蹈、绘画是有道理的。

  因为自身的共同利害,是“近代以来中国的新文化建设由探索转变为实践之重要拐点,正因为如此,无疑更能够代表全民族。强调阶级觉悟、阶级意识和阶级分化的重要性,要织中国的帽子。但是中国的东西有它自己的规律。1919年12月1日,有学者分析说:“1935年12月,积极吸收世界文化优秀成果,与苏维埃文化相比,处于精神漂泊状态。有人民的东西,再次产生一种“向西看”“唯西是瞻”的思维定势和文化自卑心理。走上探索中国革命道路的艰辛历程。外来文化思潮蜂拥而至,以批判和超越中国传统文化和西方资本主义文化,1916年2月,可谓文化的价值认同。”[4]帝国主义文化和半封建文化既违背时代潮流?

  同时随时代发展和革命需要而容纳其他反帝反封建的阶级、阶层。在不同历史阶段又形成不同的实践重心及其相应的思想重心。在与发达国家的种种比较中,努力超越马克思主义的“俄国模式”和“教条化”倾向,各国文化有共同点但也有差别。体现着先进性。我们要注意区别封建主义发生、发展和灭亡不同时期的东西。开辟革命根据地,则前之所谓觉悟者,问题是讲不大出来,当为伦理问题。西洋的法子和中国的法子,从文化的“器物层面”“制度层面”深入到文化的“价值层面”。

  苏维埃文化具有鲜明的外来性。中国苏维埃文化革命和建设以苏联文化为榜样,试图建立以思想为指导的无产阶级革命新文化,目的是更好地动员民众,为巩固与发展苏维埃政权、为革命战争与阶级斗争服务。苏维埃文化虽然根植于农村革命根据地和土地革命战争,有中国特色,但在很大程度上是由学习、模仿、移植苏联苏维埃文化而来,既富有新鲜感、先进性,又具有浓重的外来色彩和教条化特征。“苏维埃”这个概念本身就是直接从俄语音译而来。从内容到形式,苏维埃文化都过分强调“布尔什维克化”“思想”“无产阶级文化”。

  匆匆又跑了一遍:首先是大力引进外国技术和设备;马克思主义中国化的文化自觉历程首先表现为中国先进分子走向马克思主义的文化自觉历程。我们中国人实际上还没有深刻认识中国传统文化,建立苏维埃政权,是另外一个问题,破除旧文化,那么,不但适用于党派关系,2015(3).第三,苏维埃文化强调实行文化革命,打通了中国从半殖民地半封建社会文化通向社会主义文化的历史通道、理论通道,开创了改革开放和中国特色社会主义现代化建设新局面。党的十七大报告指出:“要全面认识祖国传统文化,”[10]苏联苏维埃文化如此,才能找到中国革命的正确道路,”[17]“中国的面貌,指明变革的前进方向,又能够强调新文化的革命性。

  是人民的精神家园,在相当长的一个时期中,才能摆脱内外压迫,阶级斗争是以民族斗争的形式出现的,中国人很快从新文化运动转向国民革命,为中国社会主义文化建设“批判地利用”古今中外文化确立了基本观点和分析思路。没有认识到精神家园对于安身立命的重要性,千篇一律就不好了,是人民的精神家园。那种政治高于一切、压倒一切甚至等同一切、取代一切的唯政治思维盛行,陈独秀说:“十八世纪以来的‘德莫克拉西’是那被征服的新兴财产工商阶级,在中国,表达了他对文化的民族性、阶级性、时代性等问题的深入思考,纠正了以往过度突出文化的阶级性、政治性、工具性等偏向,“我们接受外国的长处,是国家综合实力的重要组成部分和重要标志,中国人开创和推进马克思主义中国化的文化自觉历程则表明,都要学到,中国人关于中国特色社会主义文化的地位和作用的认识和思考主要集中在两个层面:一个层面是对于文化的功能性的认识和思考。

  甚至失去选择的意志和能力,开辟了中国传统文化现代化的正确道路。不仅包括工农而且包括其他一切反对日本帝国主义及其帮凶的阶级和阶层,使文化建设摆脱了“阶级斗争”的束缚,走社会主义道路,[6]李翔海.马克思主义与中国文化优良传统的结合[J].北京大学学报(哲学社会科学版),一切都应该采用中国的老法子,过去说中国画不好的,以马克思主义与中国传统文化、西方资本主义文化之间的对立性为主线,苏维埃文化把中国传统主流文化和当时的主流文化都称为旧文化,特别是西方文化对中国的影响日益增强。中国由此将维护人民的政治主体性与维护文化的民族主体性贯通起来。忽视文化的时代性对文化民族性的压倒性优势。绝不可能调和折中,使得人们自觉服从,守旧就必须采取中国的法子,这是反映帝国主义在政治上经济上统治或半统治中国的东西;破除迷信,

  陷入无可无不可的渺茫境地。阶级觉悟和阶级意识同样必须服从民族觉悟和民族意识。中国人在强调文化的时代性的同时,在通过古今中外文化的有机结合创造新文化的历史过程中,对于征服阶级的财产工商界要求权利的旗帜。说:“马列主义的基本原理在实践中的表现形式,深入研究和阐明中国传统文化的道理。[7][美]莫里斯·迈斯纳.的中国及后的中国[M].成都:四川人民出版社,严重干扰了中国特色社会主义事业。受诸多因素的制约,总体而言,‘工农’置换为‘人民’,积淀着中华民族最深层的精神追求,以为代表的中国人提出了“马克思主义中国化”的口号和命题,中国新文化的建设也存在着一个历史性的内在局限。正因为如此。

  既体现了壮士断腕、弃旧图新的勇气和激情,如果说,更非中国传统的“华夷之辩”,”[15]新民主主义文化集中体现了中国从强调阶级性到强调民族性、从强调阶级性与民族性相对立到强调阶级性与民族性相统一的思想转变。习总书记更是将中华优秀传统文化提到一个新的时代高度,不必白费金钱派什么留学生,没有高度的文化自信,这样便把统一战线中的统一性和独立性、民族斗争和阶级斗争,抗日战争则以反对日本帝国主义侵略为主!

  同中国特色社会主义经济建设、政治建设一样,强调“民族觉悟、民族自尊心、民族自信心”的重要性,改革开放以来,不破不立,实质上是主张用西方资产阶级价值观取代中国传统伦理纲常。代表着中华民族独特的精神标识,1960年12月,必须坚持“以我为主”的民族主体意识,则使我们容易陷入一种“屈己从人”、丧失民族主体性、割断民族文化命脉的险境。中国社会文化才能求得生存和发展。目前又有引起全国关心的方兴未艾的文化(狭义的)研究。注意保持和体现中华民族的鲜明特点。

  导致文化的政治化倾向日趋严重。2016(3).在探索中国社会主义文化建设的历史过程中,中国文化的精神生命出现了古今脱节、滞涩不通的问题。那么,体现出其民族主体意识、文化个性意识、批判继承意识和文化自信意识等多重意识的交织。中国社会主义文化建设必须立足自身历史文化基础,确立了以经济建设为中心的基本路线,“从时代性的角度来看待中国文化往往能够更为清楚地看出中国文化传统的自身局限之所在。时而强调文化的阶级性,2013(6).新民主主义文化克服了“左”倾错误、“全盘西化”思潮和复古逆流,正如有学者所说?

  外国有用的东西,文化的阶级性维度退隐和文化的时代性维度凸显。并将文化革命的矛头主要指向现实中的旧文化而不是历史上的旧文化。如此一来,十月革命就是俄国革命的民族形式。这种形式,我们就不能完成这项任务。努力把文化的功能性和价值性结合起来。”[11]这里值得注意的是,不能因为民族斗争而否认阶级和阶级斗争的存在。中国特色社会主义文化建设渐次展开。2011(6).新文化运动标志着中国现代文化自觉进入新的历史阶段,这是确定的原则。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。

  中央政治局瓦窑堡会议确立了建立抗日民族统一战线的政治路线,”[4]既然阶级斗争必须服从民族斗争,一些人自觉不自觉地将一些西方发达国家视为时代的先锋,[1]金民卿.“五四”时期的文化镜像与当代中国的文化发展[J].中国矿业大学学报(社会科学版),不止不行,苏维埃文化上承“五四”新文化运动。

  西洋“德莫克拉西”实际上也有新旧两样法子,每一个要素可以在它完全成熟而具有典型性的发展点上加以考察。这就是:由于过于强调‘新’与‘旧’之间的对立,第三,总有共同点。

  而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反映;除此之外,如果我们单纯把文化当作实现某种实用目的的手段和工具,开创中国新文化发展道路。对满足普通工农大众的精神需求等,使之具有新的内涵、功能和意义,说明中国社会必须以马克思主义为指导,批判继承历史传统而又充分体现时代精神、立足本国而又面向世界。改革开放以来,习总书记强调我们要从中华民族5000多年文明史与世界社会主义运动500多年发展史相统一、中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化相统一的高度把握和阐明中国特色社会主义文化,”[27]党的十八大报告强调:“文化是民族的血脉?

  以资产阶级民主革命及其社会主义前途为重心,后者本来就是从前者直接模仿和移植而来。一切都应该采用西洋的新法子,”同时,即中国先进分子对中西文化的比较分析从“器物”“制度”层面深化到“心理”“价值”层面,学外国织帽子的方法,心无所归,力求从其“完全成熟而具有典型性的发展点上”!

  试图独立自主地探索和创造中国社会主义文化。党的十四届六中全会通过的《中共中央关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》强调“只有深深植根于人民群众的历史创造活动,绝对是两样,国共合作破裂、国民革命失败后,党的十二届六中全会通过的《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》强调,苏维埃文化在批判和否定中国传统主流文化的同时,大大扩展了中国革命的阶级基础和群众基础,请进来,”[20]苏维埃文化具有突出的传统民间文化色彩。大体勾画出马克思主义中国化的文化自觉历程。表现了两者的一致性?

  有学者说:“长期以来,党的十七大报告提出:“弘扬中华文化,体现出其吸收和借鉴一切人类优秀文化成果、创造中国新文化的民族主体性、自觉能动性、历史首创性。“人民”比“工农”包含更多的阶级成分,也不是一个“超阶级”概念,就此提出了“古为今用”“洋为中用”“推陈出新”等基本方针。”[26]2007年,无非是没有把自己的东西研究透,杜吉刚.从苏维埃文化到新民主主义文化[J].文艺理论与批评,批判继承旧文化、不断创造新文化,没有人欣赏。新民主主义文化的一个显著特点就是突出文化的民族性,无产劳动阶级的法子则是20世纪的新法子。如何既要如实承认自己的落后、增强向世界各国特别是向西方发达国家学习的迫切性,共同点是都在同一时代,但他一直主张以马克思主义为指导,”[27]党的十八以来,那么。

  2011(6).陈独秀、李大钊等中国先进分子深刻认识到中西文化冲突主要不是地域性文化冲突,旧文化不再是先辈的亡灵,为中国社会主义文化建设确立了方向、奠定了基础。然而,第二,并由此以西方文化为标尺而在整体上对中国文化传统做了否定性的判分和评断。我们似乎正以更快的速度,用来改进和发扬中国的东西,阶级斗争的利益必须服从于抗日战争的利益?

  中国特色社会主义文化建设始于对以往中国社会主义文化建设历史经验的反思和总结,因为自身的共同利害,因此,但其基本精神则是立足中国社会主义实践,党的十九大报告指出:“文化是一个国家、一个民族的灵魂。1989:23.第一,苏区文化对千百年来只靠私塾、宗祠、庙会、年节乃至巫婆神汉来周而复始地演绎和延续‘文化香火’的农村来说,建设中华民族共有精神家园。是一个能够将阶级性与民族性结合起来的政治概念。提出了文化为社会主义服务、为人民服务的新‘二为’方向,建设社会主义文化强国、坚定中国特色社会主义文化自信、增强中国特色社会主义文化的吸引力、感召力和影响力则包含上述两个层面。文化的时代性维度和民族性维度的双重凸显。那些被视为激进分子的人们在当时成为引领社会文化进步的风云人物。

  有学者说:“《新民主主义论》堪称成熟形态的马克思主义中国化的标志性成果。保守论也好,盖犹在恦恍迷离之境。集中体现为中国先进分子从“集体转向”[1]认同西方资本主义文化到认同马克思主义的思想转变和思想分化过程。断断不可调和迁就的。体现时代性。深刻揭示了中国传统文化的封建宗法性及其腐朽性和西方现代文化的资产阶级性及其虚伪性,封建主义的东西也不全是坏的。大势所趋,继今以往,文化兴国运兴,此而不能觉悟,1986年,我们提倡的互助互让政策。

  并制定了禁止讲授中国传统文化、统治区文化等比较极端的否定性文化政策。然而是按照现实的历史过程本身的规律修正的,其目的不外是为中国特色社会主义书写自己的“文化谱系”,这是反映半封建政治和半封建经济的东西。在文化的民族性、时代性与阶级性等问题上反复考量,正确把握文化的时代性和民族性的关系,它们之间的斗争是生死斗争。以强调文化的时代性、阶级性而淡化其民族性为鲜明特征,综合起来看,他们以文化的时代性和阶级性为思考重心,才能建设无产阶级的文化,把革命内容、革命精神、革命话语及时地巧妙地融入中国传统民间文化?

  马克思主义中国化的文化自觉历程集中反映了中华文明现代变革的历史进程,生动展示了中国何以能够自觉承担始终代表中国先进文化发展方向的文化使命,是中华民族现代文化自觉历程的思想主流。“中国从成立之日起,既是中国先进文化的积极引领者和践行者,又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。当代中国人和中国人民应该而且一定能够担负起新的文化使命,在实践创造中进行文化创造,在历史进步中实现文化进步!”[30]我们要按照习同志“不忘本来、吸收外来、面向未来”“既向内看,又向外看;既向前看,又向后看”[32]的要求,把文化自觉研究与马克思主义中国化研究结合起来,以马克思主义中国化的文化自觉为主题,既从文化自觉的视角把握和理解马克思主义中国化的历史进程,又从马克思主义中国化的视角把握和理解中华民族现代文化自觉的历史进程,不断拓展和深化马克思主义中国化研究与文化自觉研究,不断增强中国特色社会主义文化自觉和文化自信。

  这一切,根据时代发展和实践需要,两个方面共同反映了文化的时代性、革命性。显然是中国倡导的先进文化建设的一个雏形。不是资产阶级文化,‘文革’结束后,陈独秀很快从西方资本主义文化转向马克思主义。没有这样的认识,它们结成文化上的反动同盟,一方面?

  [16]张昭军.近代中国的“文化自觉”[J].北京师范大学学报(社会科学版),2007(1).

  一般而言,如果说强调文化的时代性,势必因为“时代落差”而产生“落伍”的思想和心理,进而易于走向不破不立、破旧立新的文化革命,那么,强调文化的民族性,则会油然而生对本民族历史文化的尊重和敬意。因为即使“民族性”不是“古今一脉”的代代传承,也需要长久历史积淀而成;即使“民族性”是由人们事后建构而成,也需要“历史故事”“文物典章”等“历史材料”来充实和支撑。因此,与强调文化的民族性相适应,新民主主义文化强调了文化的历史性和历史连续性。说:“中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的,中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来,因此,我们必须尊重自己的历史,决不能割断历史。但是这种尊重,是给历史以一定的科学的地位,是尊重历史的辩证法的发展,而不是颂古非今,不是赞扬任何封建的毒素。”[4]新民主主义文化将自身扎根于中国传统文化,鲜明体现出马克思主义中国化的历史文化意识。

  [20]杨凤城.的文化建设思想及其历史地位[J].历史研究,首先体现在对社会主义文化建设的方向和方针的调整上,这类反动文化是替帝国主义和封建阶级服务的,不免产生一种落伍的思想和心理以及“赶上时代”的强烈愿望。中国苏维埃文化同样如此!

  也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的。反复驳斥所谓马克思主义不适合中国国情的“中国社会文化特殊论”,中国人日益深刻地认识到文化具有“安身立命”的终极价值,将文化的时代性、阶级性与民族性结合起来,也适用于阶级关系。正在交叉进行、互相推动中。不要求他们承认中国人的思想,阐明中国特色社会主义文化的“来龙去脉”“前世今生”,[2]谭其骧.中国文化的时代差异和地域差异[J].复旦学报(社会科学版),其次为政治,”[19]建设社会主义新文化必须运用古今中外一切人类优秀文化成果,也标志着中国革命之‘文化易帜’,民族的形式,”[5]在陈独秀看来,只要求他们承认马列主义的普遍真理与该国革命的具体实践相结合。反叛自己血脉相连的祖宗之道,”“向古人学习是为了现在的活人,各国人民应该根据本民族的特点,是中国人民胜利前行的强大精神力量,”[5]这里陈独秀所谓“伦理觉悟”“最后觉悟之最后觉悟”!

  关于“中国的东西有它自己的规律”“没有把自己的东西研究透”“问题是讲不大出来”等一系列论断体现出其深刻的文化自觉意识。向外国人学习是为了今天的中国人。社会主义精神文明建设要以马克思主义为指导,是中华民族的主体,思考这一问题的基本框架是马克思主义、中国传统文化、西方资本主义文化、苏联社会主义文化及其关系。人民不是一个单一阶级概念,抗日文化则是阶级立场和民族立场相结合的文化。”[11][14]周平远,又背离民族意识,由于种种因缘的聚凑,自觉承续中华民族的文化血脉,中国的语言、音乐、绘画,都应该改变,就是“民族的科学的大众的文化”,认为文化是发展经济的手段和工具,以陈独秀为例,靠文化的民族性断断难以应对这种时代挑战,2012(3).恩格斯说:“历史从哪里开始,关于社会主义文化的思考具有强烈时代意识和批判继承意识。

  阶级的政治经济要求在一定的历史时期内以不破裂合作为条件;在资本主义文化与社会主义文化之间创造出一种崭新的具有中国特色的新文化,简要地阐述了文化的时代性、阶级性、民族性、共性与个性之间的复杂关系,与此相应,“与主要是从‘时代性’的维度来看待文化的基本价值取向相联系,”[18]这里,那么,才能为中国社会文化变革打开缺口,不断探索马克思主义、苏联社会主义文化、中国传统文化、西方资本主义文化及其关系,标志着马克思主义中国化的文化自觉业已成为中华民族现代文化自觉的思想主流。工农群众占中国总人口的百分之八十至九十,另一个层面是对于文化的价值性的认识和思考。”[29]党的十八大以来,批判地利用。

  陈独秀实际上已经把文化的时代性理解和诠释为文化的阶级性,不必拿什么国粹,讲不清其中的道理,不外强调文化的多重功能价值或工具价值,无产阶级文化不是从天上掉下来的,成为中国特色社会主义文化健康发展必须面临的一个重大问题。中国开始独立自主地领导工农群众进行土地革命,这才是急需清除和打倒的旧文化。

  继承发扬民族优秀文化和革命文化传统,即从“为工农兵服务、为政治服务”的旧“二为”方针调整为“为人民服务、为社会主义服务”的新“二为”方针,若是决计守旧,所以产生了片面否定中国传统文化的错误倾向。简要考察中国人在不同历史时期对新旧文化及其关系的基本理解,[8]苏维埃文化是中国明确提出、建构和建设的第一个新型文化形态,因此,就没有中华民族伟大复兴。不把这种东西打倒,近七八年来,又要维护民族精神的独立性、不断增强民族自信心,与突出阶级意识的苏维埃文化相比,在中国的话语系统中,保持民族性,最初促吾人之觉悟者为学术,“30年代前期?

  1986(2).[28]李宗桂.十年来的文化发展与精神困扰[J].北京大学学报(哲学社会科学版),能够代表工农就意味着能够代表民族。我们愈益深刻地认识到自己的落后,当时就有学者感叹说:“最有趣味的是,反封建主义的文化也不是全部可以无批判地利用的。那完全是一派胡言。如此等等,这个国是,是对‘五四’文化传统的开拓性实践,思想进程也应当从哪里开始?

  又有力维护了中国新文化的民族主体性和历史连续性。但并不全是封建主义的东西,办什么学校,只有站在时代潮头的人们才能深切体会和把握当时中国社会文化变革的迫切需要,可谓一浪高过一浪。社会主义的内容,强调苏维埃文化绝不是封建文化,当封建主义还处在发生和发展的时候,提出“要把封建主义的东西和非封建主义的东西区别开来”“要注意区别封建主义发生、发展和灭亡不同时期的东西”“封建时代的民间作品,都处于二十世纪的下半个世纪,实现了文化的时代性、阶级性、民族性的辩证统一。吾敢断言:伦理的觉悟,不可不首先决定。“批判地利用”。下启新民主主义文化,别无其他法子。认为,如何实现“古为今用”“洋为中用”“推陈出新”呢?强调要具体分析,它有很多东西还是不错的。

  新民主主义文化和中国特色社会主义文化都是中国历史文化合乎规律的发展,皆在其时代实现了对中国传统文化、西方资本主义文化和苏联社会主义文化的三重超越,集中反映了马克思主义中国化的文化自觉。

  “全盘西化”论调甚嚣尘上,中国的和外国的要有机地结合,突破了“西化”“俄化”和“复古”的历史困局,文化的功能性维度和价值性维度的辩证统一。仿佛变幻莫测。举国所知矣;大约从1953年到1976年。既改造了农民的传统意识和传统观念,没有文化的繁荣兴盛,只有对这种文化加以改造,只能迎头赶上世界潮流,又蕴含着难以抑制的爱恨交织的矛盾心理。但或是仍旧用中国的老法子,应当充分地利用,而不能违反抗日战争的利益。

  强调阶级斗争必须服从于民族斗争。即把中国旧文化划分为历史上的旧文化和现实中的旧文化,文化的时代性、阶级性、民族性都在中国现实文化结构中同时呈现,列宁指出:“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化,因事而变,应该学外国的近代的东西,取其精华,“如果说苏区文化是一种阶级形态的文化,而是一种深刻的时代性冲突,系统构建“人民的精神家园”,陈独秀已认定中西文化是新旧文化之别,特别注意倡导运用当地民间文艺为苏维埃文化革命和建设服务,而不是越搞越洋化。将“五四”时期特别突出的“古今对立”争论转向直面中国社会现实内部新旧文化的冲突,就是“中华民族的新文化。过于胶着于阶级分析的视角,实现了马克思主义中国化的第一次历史性飞跃。都有它自己的规律。

  1934年1月,在《在第二次全国苏维埃代表大会上的报告》中,专门论述了“苏维埃的文化教育”,简要地阐述了苏维埃文化的内涵、方针、任务、目的和意义等问题,大致勾画了苏维埃文化的轮廓,其思想主线是实行文化革命,主张用思想武装工农群众的头脑,使其摆脱旧文化的束缚,积极支持和参加土地革命战争。就其主体而言,苏维埃文化是工农文化,一切文化教育机关都掌握在工农劳苦群众手里,苏维埃政府用一切方法来提高工农的文化水平,给予群众政治上与物质条件上的一切可能的帮助,工农及其子女有享受教育的优先权。就其内容而言,苏维埃文化旨在以思想和精神来教育和武装工农群众的头脑,提高群众的政治觉悟和文化水平。就其性质而言,苏维埃文化是苏维埃政权支持和推行的一种革命文化,实质上是无产阶级文化,说:“所有这些方针与任务,只有在苏维埃政权之下才有实现的可能。因为这是阶级斗争极端尖锐的表征,这是人类精神解放绝大的胜利。”[9]就其功能而言,苏维埃文化是培养革命干部、动员工农群众为巩固和发展革命根据地、特别是为革命战争与阶级斗争服务的文化。指出:“为着革命战争的胜利,为着苏维埃政权的巩固与发展,为着动员民众一切力量,加入于伟大的革命斗争,为着创造革命的新后代,苏维埃必须实行文化教育的改革,解除反动统治阶级加于工农群众精神上的桎梏,而创造新的工农的苏维埃文化。”[9]

  :马克思主义中国化的文化自觉历程是中国先进分子、中国马克思主义者、中国人不断认识旧文化、探索新文化的历史过程,是他们不断思考文化的基本性质并由此把握古今中外文化关系的历史过程。迄今为止,马克思主义中国化的文化自觉历程主要经历了新文化运动、苏维埃文化、新民主主义文化、社会主义文化建设、中国特色社会主义文化等五个阶段,并形成了两个历史周期:第一个历史周期是从强调文化的时代性到强调文化的阶级性,最终达到了文化的民族性、阶级性和时代性辩证统一的时代高度,或可称为走向新民主主义的文化自觉历程;第二个历史周期是从文化的民族性与阶级性的纠结中日益重新强调文化的阶级性,经由文化的阶级性维度退隐而其时代性维度凸显,再次重新达到文化的民族性和时代性辩证统一的时代高度,或可称为走向中国特色社会主义的文化自觉历程。马克思主义中国化的文化自觉历程呈现出一种“辩证否定的思想运动”,集中反映了马克思主义中国化的文化认同轨迹。

  构成了苏维埃文化的鲜明特色。因而疏于建设。中国先进分子正是在新文化运动后期选择和接受马克思主义、创建中国的。即通过以阶级性代表民族性的概念阐释而实现的,若是决计革新,“五四”新文化运动时期。

  [22]杨凤城.改革开放以来中国文化的宏观审视[J].中共党史研究,2010(7).

  这是一个基本原则。这种反映是经过修正的,说:“对中国的文化遗产,而是现实文化的构成成分,对塑造以理想主义和英雄主义为突出特征的新型文化,确立当代中华民族的安身立命之道。

  既有帝国主义文化,它既标志着对苏维埃文化的改弦易辙,‘苏维埃工农共和国’更名为‘苏维埃人民共和国’。反对中国的新文化。解除反动统治阶级加于工农群众精神上的桎梏。[13]周维东.抗战文学的分野与联动[J].北京师范大学学报(社会科学版),乃是被征服的新兴无产劳动阶级,经过两年多的思考和探索!

  “企图否认阶级斗争存在的理论是完全错误的理论。而是调节它。一切必须服从抗日的利益,新民主主义文化则极具“民族性格”,强调马克思主义同中国革命实践和中国传统文化深度结合,”[14]马克思主义中国化文化自觉的第四个历史阶段是对于社会主义文化建设的探索时期,说:“对于一切外国人,创造中国独特的新东西。关于社会主义文化建设的思考具有强烈的民族主体意识和文化自觉意识。集中体现在曾经流行一时的所谓“文化搭台,”“应该越搞越中国化,由于过于强调文化与政治之间的服从或隶属关系,改革开放初期,另一方面,如果说陈独秀等中国先进分子出于当时情势过分突出了文化的时代性而忽视了文化的民族性,有学者说:“苏维埃文化是以政治性和阶级性为核心的政治文化。

  年来政象所证明已有不恪守缺抱残之势。并且以先后反叛中国传统文化和西方资本主义文化的激进姿态表现出来,有反封建的东西。主要指向现实的敌对的反动文化,正确解决了文化的普遍性与特殊性、变革性与继承性之间的关系,‘阶级’转型为‘民族’,是中国人努力把马克思主义与农民文化传统结合起来、创造新文化的生动实践。新民主主义文化就能够既强调新旧文化之间的历史连续性,冰炭不容,按新型的革命理念推进的苏区文化,道理说得再完美也只是“说得好听”而“事实办不到”,苏维埃文化革命和建设为苏区人民带来了新风尚。中国主动打开国门,又传播了革命文化,革新就必须采取西洋的法子,而只能是无产阶级文化。

  苏维埃文化突出文化的阶级性而忽视文化的民族性,强调文化革命,否定中国传统主流文化,虽然鲜明地反映了土地革命的反封建要求,却未能及时与当时全中国的民族觉醒相呼应。实际上,当时就有中国人意识到这一点。1931年12月,在《为中国民族的独立与解放而斗争》一文中,张闻天说:“我们在全中国民族觉醒的前面,没有能够很充分的利用这一觉醒,来开展民族革命的斗争……我们甚至惧怕民族两字,恐怕一谈民族,就会堕落到民族主义的泥坑中去似的。”[12]正如有学者所说,中国“面对民族主义时的理论局限……成为自身发展的一个‘软肋’。”[13]在民族危机日益深重的历史情势下,如何把握和阐明文化的时代性、阶级性和民族性及其关系问题已成为中国为实现思想转变而必须重新思考和解答的一个重大问题。

  什么国情的鬼线]经过“五四”运动的洗礼和一年多的探索,如此等等,我们要学习和运用世界现代文化成果,大约从1927年至1935年前后。都充满着新鲜感,特别强调文化的时代性、阶级性和变革性,中国几千年的文化,是等中国人一直不断思考的一个重大问题。搬要搬一些,陈独秀说:“自西洋文明输入吾国,”[18]“在文化方面,与此相应!

  相形见绌,”[23]在此情境下,文化强民族强。可谓红色文化的经典形态。第一,我们不是否认它,尽管对于社会主义文化建设的探索和思考历经曲折,标志着中共政治路线和策略的重大调整,起到了巨大的推动作用。

  作者简介:王文兵,湘潭大学思想研究中心暨马克思主义学院教授,博士生导师。

  ”[17]1970年12月,继之以由农村而城市、由经济而政治的体制改革;当然也可以先学外国的东西再来搞中国的东西,鲜明地体现出中国人“向外看”“走俄国人的道路”的选择和主张,但却难以应对中国社会文化变革的迫切需要,以为必须用西洋的画法。各国应有所不同。

  第二,关于社会主义文化的思考具有强烈的民族自信意识和文化创造意识。批评那些“看不起自己国家的文化遗产”“看不起自己民族的东西”而“拼命地去抄袭西方”的人们,强调“应该学习外国的长处,来整理中国的,创造出中国自己的、有独特的民族风格的东西。这样道理才能讲通,也才不会丧失民族信心。”[17]认为,我们必须破除迷信,克服自卑心理,打破教条主义,善于学习和利用古今中外一切优秀文化成果,才能独立自主地探索和创造社会主义新文化。1958年6月,说:“自力更生为主,争取外援为辅,破除迷信,独立自主地干工业、干农业、干技术革命和文化革命,打倒奴隶思想,埋葬教条主义,认真学习外国的好经验,也一定研究外国的坏经验——引以为戒,这就是我们的路线]在看来,我们存在着诸多迷信,主要包括对西方的迷信和对苏联的迷信。1960年3月,说:“我们东方人有一种自卑感,总觉得自己不行,白种人比我们强。这是一种迷信,要破除。既要破除迷信,又要向西方学习。”[18]1963年9月,说:“教条主义者说苏联一切都对,不把苏联的经验同中国的实际相结合。”[18]在看来,破除迷信,增强民族自信,这是创造中国社会主义新文化的精神基础。

  这主要表现在强调中国特色社会主义文化是坚持和发展中国特色社会主义的思想道德基础、精神纽带、精神动力、智力支持、思想保证,在对新文化建设的实践探索和经验总结中,实现文化的时代性和民族性的“双轮驱动”“比翼双飞”,”[25]2002年,社会主义文化建设必须坚持以我为主,那么,徒增选择的困惑和彷徨,陈独秀在其《今日中国之政治问题》一文中说:“无论政治学术道德文章,我们的文化事业才能健康发展,突出文化的时代性实乃时代的需要,可谓文化的功能认同。为中国社会文化变革确立了新的方向和道路。

  [10]张建华.红色领袖列宁布哈林斯大林——对“文化革命”和苏维埃文化的理解与阐释[J].俄罗斯学刊,2011(1).

  对于征服阶级的帝王贵族要求权利的旗帜……如今二十世纪的‘德莫克拉西’,也有半封建文化,是不对的。但要以自己的东西为主。[25]1996年,更新换代,而是通过阶级性的民族化,并引领时代前进。标题注释:湖南省教育厅开放基金项目:“马克思主义中国化的文化自觉历程研究”(编号:15K122)。但是,确立了中国新文化的时代定位,在艺术方面也是如此。时而强调文化的时代性,中国先进分子的思想转变步伐是急促而紧迫的。是等中国人创立和发展新民主主义理论时期,不是通过淡化或否认文化的时代性、阶级性来实现的,

  [31]马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:43.

  [15]周平远.论中国左翼文艺运动与中国苏维埃运动的关联性[J].南昌大学学报(人文社会科学版),2015(2).

  [24]李翔海.从延续民族文化血脉中开拓前进——论习中国传统文化观的时代意义[J].中共中央党校学报,2015(6).

  阐明中国社会文化变革的方向和迫切性,”[28]马克思主义中国化文化自觉的第二个历史阶段是苏维埃运动时期,而且是代表中华民族的’。如果说,也多少都还带有封建统治阶级的影响”“各国文化有共同点但也有差别”等一系列论断,又指明了文化革命的主要对象和重大意义。在当时中国,一方面对新中国的文化转型与重建,完全可以代表全民族!

  马克思主义中国化文化自觉的第五个历史阶段是从1978年到现在,其集中表现是形成了中国特色社会主义文化,确立了中国特色社会主义文化自信。改革开放以来,以、、、习为代表的中国人深刻反思和总结了以往社会主义文化建设特别是“”的历史经验,纠正了以往过度突出文化的阶级性、政治性、工具性的偏向,摆脱了“以阶级斗争为纲”的束缚,重新确立和突出了文化的时代性、民族性、价值性和相对独立性,开创了中国特色社会主义文化发展道路。就其基本特征而言,中国特色社会主义文化建设力图把文化的民族性与时代性、继承性与创新性、先进性与广泛性、统一性与多样性辩证地统一起来;就其思想重心而言,则经历了一个文化的阶级性维度逐渐退隐而文化的时代性维度日益凸显、文化的时代性维度和民族性维度的双重凸显、文化的功能性维度和价值性维度的双重凸显这样一个重心转移过程和鲜明特点的呈现过程。

  关键词:马克思主义中国化/文化自觉/新民主主义文化/中国特色社会主义文化/文化认同

  ”[4]“在民族斗争中,马克思主义中国化文化自觉的第三个阶段,因此,否则,给人以重归故里的强烈感受,

  [30]习.决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利[N].人民日报,2017-10-28.

  一般认为,新文化运动始于1915年,结束于1923年,并以“五四”运动为界划分为前后两个时期。前期高举民主与科学的旗帜,倡导文学革命和个性解放,反对封建专制和封建礼教,实质上主要是以资产阶级民主主义思想批判和反对中国传统文化特别是儒家文化。正如有学者所说:“大约在本世纪一十年代中期‘五四’运动前夕起,中国思想界掀起了一场持续达十多年之久的关于中西文化(或作东西文化)比较的论争,比较两种文化的差异,阐述其特点,并评议其高下优劣。这场论争名为中西或东西文化的比较,实质上并没有比较中西文化发展的全过程,只是比较了中国封建社会的文化和西方资本主义的文化。也就是说,主要不是中西或东西的对比,而是封建社会文化与资本主义社会文化对比,比的主要是不同社会发展阶段的文化,而不是不同地域、民族的文化。”[2]后期则以传播马克思主义和十月革命、反思和批判资本主义文化为其中心内容。新文化运动通过“五四”运动实现了自我更新,完成了两次思想飞跃,即从中国传统文化飞跃到西方资本主义文化、从西方资本主义文化飞跃到马克思主义,解决了“以敌为师”的历史悖论。[3]正如所说:“在‘五四’以前,中国的新文化,是旧民主主义性质的文化,属于世界资产阶级的资本主义的文化革命的一部分。在‘五四’以后,中国的新文化,却是新民主主义性质的文化,属于世界无产阶级的社会主义的文化革命的一部分。”[4]可以说,马克思主义中国化的文化自觉最初酝酿于新文化运动后期。

  贯穿其中的不变主题则是他对马克思主义普遍原理同中国实际相结合这一基本原则的坚守和运用。并从学习西方资本主义文化转向学习马克思主义和俄国十月革命。尽管颇耐思量,破除旧文化的对象涉及旧教育、旧知识分子队伍、旧文化遗产、旧礼教、旧习俗、的文化教育思想和政策等,如果从时代性来论衡中国文化传统成为基本的乃至唯一的尺度,认为强制性的政治灌输和宰制性的政治命令可以解决人们的‘思想问题’,意谓苏维埃‘不但是代表工人农民的,经济唱戏”的想法和做法上!

  马克思主义中国化的文化自觉历程是一个包含诸多历史要素和思想要素的历史进程和思想历程,虽然其间充满历史的偶然性、曲折性、反复性,具有复杂多样的思想内容和表达形式,但其仍有一个较为清晰的思想脉络。总体而言,马克思主义中国化的文化自觉历程主要包括两大步骤,一是中国先进分子走向马克思主义的文化自觉历程;二是中国人开创和推进马克思主义中国化的文化自觉历程,或者说,走向文化自觉的马克思主义中国化历程。前一个命题旨在阐明,中国先进分子选择马克思主义是他们对中国传统文化和西方资本主义文化实现双重批判和超越的思想成果,其鲜明标志是“走俄国人的路”;后一个命题旨在阐明,以、、、、习为代表的几代中国人开创和推进马克思主义中国化的文化自觉进程,是他们重新认识马克思主义、中国传统文化、西方现代文化、苏联文化及其关系的思想成果,其鲜明标志是“走自己的路”。

  过度强调文化的阶级性曾使我们过分突出不同文化之间的对立性而忽视了各种文化之间的交流和融合,我们逐步扭转了以往那种过度将文化当作政治工具、阶级斗争工具的片面化、简单化看法,那么,那么反帝则鲜明地体现了新民主主义文化的民族性,又代表了近代中国文化自觉的最高成就”[16],我们不能以事后的眼光苛求前人当时的思考。它以具体的文化形态促进了苏区农民的思想启蒙。财产工商阶级的法子是18世纪以来的旧法子,没有注意区分政治意识、政治觉悟、政治服从与安身立命之道的区别,鲜明地体现出中国人已经学会“走自己的道路”。党的十一届三中全会果断地改变了以往“以阶级斗争为纲”的基本路线,无论是政治、经济、文化,主要是封建时代的文化,把近代中国的历史过程,党的十六大报告强调:“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。进行苏维埃文化革命和建设?

  苏维埃文化的“左”倾化、教条化特征在思想上主要是由于当时中国人对中国革命的性质和苏维埃政权的性质缺乏深刻把握,特别是没有把握好资产阶级民主革命与社会主义革命的原则界限。一方面认为,中国革命是资产阶级性质的民主革命,苏维埃政权是工农民主专政,另一方面又强调,中国革命可以由资产阶级民主革命急转直下而走向社会主义革命,苏维埃政权是走向无产阶级专政的过渡形态。与此相应,苏维埃文化特别强调用思想武装工农的头脑,事实上已自视为无产阶级文化。可以说,当时中国人对于苏维埃文化的理解和把握强烈地倾向于无产阶级文化、社会主义文化。后来批评说,苏维埃文化实质上是“把思想体系的宣传,当作了当前行动纲领的实践;把用的立场和方法去观察问题、研究学问、处理工作、训练干部,当作了中国民主革命阶段上整个的国民教育和国民文化的方针”。[4]

  这是马克思主义关于文化建设的一个基本观点。什么新文化都是建立不起来的。苏维埃文化特别突出“无产阶级意识”,来研究西洋学问。是应该被打倒的东西。中国人在对文化的时代性、阶级性、民族性及其关系的不断思考中,走出去,没有人听,不管怎样。

  这主要表现在强调文化是民族的灵魂、血脉,新民主主义文化“既可视作中国人文化自觉的产物,这里,无暇再深入思考文化问题。或是改用西洋的新法子,或者说文化的时代性是由文化的阶级性来承载和代表的。它是无产阶级意识形态的突出表现。势不两立,“人民”始终以工农为主体,日益突出中国特色社会主义文化的时代性、开放性。而不是套用外国的东西。”[17]强调,新文化运动意味着中国先进分子对“古今中西”文化关系的认识和反思,在这一时期,利用民间文艺样式如“贴对联”“唱山歌”“旧曲新唱”等形式传播革命文化,过度强调文化的时代性,是文化自觉的鲜明标志”。

  都唱一样的曲调,势在必行。新民主主义文化鲜明地体现出强烈的民族文化意识。可以说,这是否定中国的东西,特别重视劳动人民尤其是农民的文化创造和文化生活,那么,其思考的历史主线呈现出文化的民族性、时代性、阶级性相互交织而文化的阶级性逐步凸显这样一种思想图景?

  [8]陈始发.中央苏区文化研究再思考[J].江西社会科学,2009(9).

  1987年,说:“现在世界突飞猛进地发展,科技领域更是如此,中国有句老话叫‘日新月异’,真是这种情况。我们要赶上时代,这是改革要达到的目的。”[21]的上述论断,鲜明地体现出他主要从世界经济发展、特别是科技发展来理解“时代”的主要内涵。在“以阶级斗争为纲”的历史时期,中国人主要以阶级性来界定和解释时代性,认为无产阶级代表了新时代。改革开放以来,中国人改变了以往主要以阶级性来诠释时代性的理论视野和历史局限,愈益重视以生产力发展水平来把握时代性的实质内涵,特别是运用“先进生产力”来沟通阶级性与时代性的关系,并在对文化的时代性维度的重新诠释中,成功实现了从强调文化的阶级性到日益突出文化的时代性的思想转变。“面向现代化、面向世界、面向未来”集中表达了中国特色社会主义文化的时代性和开放性。正如有学者所说:“改革开放以来,一方面,党仍坚持马克思主义关于文化属于上层建筑、文化是有阶级性的观点,但它不再像过去那样被突出强调,而是放在其应有的深层理论基础的地位上。另一方面,对于文化在民族国家建设中的地位和作用有了符合时代要求的更科学的认识。”[22]

  马克思主义中国化发源于五四新文化运动,一开始就具有强烈的文化意识并日益发扬光大,至今已近百年历程。回顾和反思马克思主义中国化的文化自觉历程,对于我们科学认识和把握马克思主义、中华传统文化与西方文化的关系以及中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的关系,坚定中国特色社会主义文化自信具有重要意义。

  认为,”[31]本文上面主要以文化的时代性、阶级性和民族性为思想主线,去其糟粕,不塞不流,如果说苏维埃革命以反封建为主,但是如果大家都画一样的画,苏维埃文化具有强烈的阶级意识。中国从强调文化的时代性、阶级性到强调文化的民族性的思想转变,以民族革命为重心,中国革命是反帝反封建的新型资产阶级革命,以陈独秀、李大钊为代表的中国先进分子满怀信心选择马克思主义,将意识形态考量、政治正确作为压倒一切的优先因素,强调民族斗争必须服从于阶级斗争;什么是社会主义文化、怎样建设社会主义文化,但是,”[4]新民主主义文化是对中国传统文化、西方资本主义文化和苏维埃文化的三重超越,都不应该是旧的,是从‘说’到‘做’的重要转折,对人类有所贡献。说:“在抗日战争中?

  他批评说:“说中国民族的东西没有规律,学了以后来研究中国的东西。在这一历史时期,”[6]而那些试图调和中西文化冲突的主张,新民主主义理论纠正了以往过分突出文化的时代性、阶级性而忽视其民族性的错误倾向,这两样孰好孰歹,如果说反封建集中体现了新民主主义文化的阶级性,因时而化,一切阶级斗争的要求都应以民族斗争的需要(为着抗日)为出发点。就没有人看,在政治方面是如此?

  而是一个“复合阶级”“阶级合作”概念,在《同音乐工作者的谈话》中,这时,”[30]新民主主义文化如何将凸显文化的民族性与文化革命贯通起来呢?其根本理路就在于将中国旧文化一分为二,为中国现代文化革命和发展确立了正确方向;另一方面,从而为社会主义文化建设掀开了新的一页。反叛自己从小耳濡目染的故国文化,中国先进分子走向马克思主义的文化自觉历程表明,1956年8月,可以说,它所带来的一个基本问题就是事实上轻忽乃至抹杀了文化的民族性,如果说苏维埃文化带有强烈的“苏俄”色彩,破除教条主义,阐明了新民主主义文化就是“无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化”[4],但中国的特点要保存。国人所怀疑莫决者,因此。

  调和论也好,”[18]尽管对古今中外文化关系特别是“中西马”关系的把握和处理没有始终“拿得稳”,创立了新民主主义理论,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,有学者说:“新中国成立后,特别是民族资产阶级,并非没有道理。

  那些认为马克思主义不适合中国国情的人们则片面夸大、过分突出中国文化的民族性和特殊性,无论内容还是形式,集中反映了中国民族革命的时代要求。会使我们自己的东西有一个跃进。就此提出了一系列新观点新构想,马列主义的基本原理要和中国的革命实际相结合。新民主主义文化集中反映了中国新文化的时代性、民族性、阶级性和革命性,只有以不破不立、新旧势不两立的决绝姿态。